Открытая реальность - направления - религия - бон. Древняя тибетская религия бон Религия бонпо что за учение

Одним из самых древних и загадочных верований на нашей планете по праву считается тибетская религия бон, существующая на протяжении вот уже почти 20 тысячелетий.

Предвосхитившая буддизм

Религия бон возникла в период, когда на земле, как написано в первой книге «Махабхараты» Адипарве, жили легендарные наги - полубоги со змеиным туловищем и несколькими человеческими головами. О нагах рассказывается и в древних китайских трактатах, и в единственной сохранившейся бонской рукописи, датированной VI веком н.э. (в середине прошлого века она была переведена на немецкий язык), а также в многочисленных легендах народностей, живущих в юго-западной части Тибета. Люди, находившиеся под властью нагов, жаждали освободиться от их господства. И это случилось - человек обрел независимость 18 тысяч лет назад, когда с неба к подножию горы Меру спустился Учитель - Тонпа Шенраб. Он научил местные народы поклоняться Белому богу неба, Черной богине земли, Красному тигру и Неистовому дракону, а также открыл секреты, как управлять могущественными нагами, многочисленными духами и естественными силами природы. Первым графическим символом религии бон стала свастика, закрученная в направлении, противоположном движению часовой стрелки (антисолнцеворот), что олицетворяло вечную борьбу человека со стихиями и потусторонним миром.

Ко времени прихода в Азию «желтой веры» - буддизма - религия бон получила широкое распространение в Индии, Персии, Южной Сибири, Центральной Азии и Китае. Однако необходимость создания централизованных монархических государств привела к тому, что азиатские правители начали гонения на последователей традиционной веры, усиленно насаждая буддизм. В VII веке до н.э. при тибетском правителе Дригума Цэнпо были закрыты бонские монастыри, уничтожены многие рукописи «еретической» религии, а ее адепты изгнаны из Тибета. Вплоть до XI века н.э. исповедовать бон запрещалось под страхом смертной казни. Однако это древнее учение сумело выжить, и в 1017 году, после открытия тщательно сберегавшихся на протяжении столетий эзотерических текстов, религия бон вновь явилась миру в обновленном и систематизированном виде. Заслугу в возрождении «веры предков» предания приписывают Шенчену Луге.

Учителя и традиции

Шенчен Луга, потомок Конгцы Ванг- дена - одного из сыновей Тонпы Шен- раба, жил на рубеже X -XI веков. Этот великий тертой (человек, находящий драгоценные тексты и предметы учения) считается реформатором религии бон, сумевшим примирить сторонников своего верования и последователей буддизма. Шенчен Луга разделил бон на два направления: экзотерическое, смысл которого был понятен широким слоям народа, и эзотерическое - тайные ритуалы и доктрины, бережно сохранявшиеся на протяжении многих тысячелетий и известные лишь посвященным Внешне экзотерический бон имеет много общего с традиционным буддизмом. Так, жизнеописания основателя бон Тонпы Шенраба во многом схожи с повествованием об основателе буддизма Будде Шакьямуни, изложенном в «Лалита- вистаре». Так же, как и буддизм, бон имеет монашескую систему, схожую с системой «желтой веры» , проповедует учение о просветлении и духовной чистоте. Да и многие современные экзотерические ритуалы религии бон схожи с буддистскими. Однако эзотерическое направление бон - это сложная система, основанная на древних традициях, изложенных «на языке богов» и впервые записанных мудрецами государства Тазиг, существовавшего, предположительно, на юго-западе Тибета более шести тысяч лет назад.

В частности, тайные тексты бон сообщают, что учение, существовавшее до прихода Учителя Шенраба, называлось «Бон вершины Вселенной» и происходило из глубины человеческой истории, зародившись более чем 50 тысяч лет назад. Когда на Землю явился Учитель, то есть эманация Высшего света. Учение стало называться «Бон Свастики». Истинные последователи религии бон считают, что мир состоит из трех сфер- вселенных: белой - небесной области богов, красной - земной области людей и синей - нижней области водяных духов. Через эти сферы прорастает мистическое дерево, посредством которого обитатели разных миров сообщаются друг с другом. Небесный и нижний миры у бонцев наполнены множеством могущественных сущностей, оказывающих постоянное влияние на мир людей. Главные среди них - белые духи - лха, защитники человечества. Земной же мир населяют свирепые цан - красные мужчины - мстящие духи жрецов, недовольных своей смертью. Но самые безжалостные враги людей - злобные черные мужчины - демоны дуд. Именно на усмирение этих враждебных сил и направлена большая часть тайных ритуалов религии бон.

Правители в погоне за тайнами бон

Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них - правители таинственного государства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, стали причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты. Так, ярый последователь буддизма индийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон. Однако завоеватель потерпел сокрушительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, посвятил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, существует и в наши дни.

Китайские летописи XV века сохранили упоминание о том, как послы императора Поднебесной в 1403 году посетили монастырь Сангри, центр философских исследований религии бон, после чего привезли в подарок своему владыке ряд древних и очень ценных свитков.

Интересовалась древнейшей мировой религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода. Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века. Наладить отношения с высшими духовными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.

В те же 30-е годы под эгидой тайного общества Аненербе в Тибет направляется германская экспедиция. Гитлеровским посланцам повезло больше, чем сталинским. Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддерживались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии мира.

Удивительные ритуалы

В 50-е годы XX века в одной из масонских лож Западной Европы была обнаружена кинопленка 1938 года, на которой немецкий кинооператор запечатлел в тибетском городе Ярлинг магические ритуалы бонских лам, вызывающих злых духов, парящих над поверхностью земли и оживляющих умерших соплеменников. По утверждениям экспертов, найденная видеозапись не была подделкой. Этот фильм в какой-то мере приоткрыл для европейцев сложный и загадочный мир религии бон.

Современные исследователи склоняются к мнению, что шаманские практики коренных народов Сибири, Камчатки Северной и Южной Америк уходят своими корнями в древнюю религию бон. Более того, и ритуалы, и оживление умерших людей, получившее свое распространение в античные времена, берут свое начало в исконных тибетских верованиях.

Путешественники, побывавшие в Тибете в XX веке, утверждают, что последователи религии бон, как и тысячелетия назад, сооружают там, в определенных местах каменные ступы особой формы, возжигают священные костры, исполняют магические танцы над трупами земляков, произнося при этом заклинания на древнем и давно вышедшем из употребления языке. Их точный смысл известен лишь посвященным ламам, которые в тихих монастырских кельях продолжают свой многовековой труд.

Сергей КОЖУШКО

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

✪ История религии Бон. Часть 1.

✪ Религия бон

✪ Религия Бон, Тибетский Буддизм и вытесненные психозы. ФК 110

✪ Нима Дондруб Ринпоче. Учение дзогчен в традиции бон

✪ Сергей Кулдин - Религия Бон и Тибетский Буддизм

Субтитры

Слово «бон»

Тибетский термин «бон» можно перевести как «ритуал», точнее «ритуальное речевое действие». Под этим словом подразумеваются литургические песнопения, декламация религиозных текстов, «призывания божеств» и т. п. В современном тибетском языке бон , bon - глагол, употребляющийся в качестве синонима bzla - «начитывать», «распевать» .

В отношении названия религии бон возможно уточнение - бонпо (один из вариантов перевода - «обращённый бон»). Поскольку в тибетской и, отчасти, в западной и российской науке (тибетология , религиоведение) существует разделение «духовных традиций» Тибета на архаические народные [прото]религиозные представления / практики - ми-чой (тиб. mi chos , «религия людей»), и сложные религиозные системы - лха-чой (тиб. lha chos , «религия богов»), с целью подчеркнуть, что бон относится ко второй группе (что это религия, в точном значении термина), к слову был добавлен суффикс «по» (po ), в определённой интерпретации указывающий на наличие организации, . Однако, понятие «бонпо» чаще используется в качестве названия бонских служителей культа, жрецов .

Относительно сути религии бон и места, которое она занимает в системе тибетских учений, существуют самые разные мнения. Одни считают бон смесью шаманских и анимистических верований, другие смесью индуизма и философии буддийской школы Ньингма – старейшего буддийского ордена в Тибете. В некоторых публикациях бон называют «Бонским буддизмом» и даже «пятой школой тибетского буддизма». В реальности бон - это исконная тибетская религия, повлиявшая на формирование пришедшего в VII веке в Тибет буддизма, который в свою очередь позднее повлиял на эволюцию бон. Несмотря на их разногласия - это, по сути, «система сообщающихся сосудов», приносящая взаимное духовное обогащение.

История религии бон

Научное изучение происхождения религии бон и его самой ранней истории связано со значительными трудностями, главным образом ввиду отсутствия . Как отмечает тибетолог Д. И. Бураев, единственный бонский текст, который в той или иной степени можно считать источником - это изданная в 1915 году С. Ч. Дасом бонская хроника «Rgyal rabs bon gyi a’byung gnas», составленная в конце XIV - начале XV веков и посвящённая изложению генеалогий монарших родов Тибета и Монголии, а также собственно истории бон. В начале XX века небольшая часть её была переведена на немецкий язык Б. Лауфером .

Теории происхождения религии бон от митраизма и шаманизма отвергнуты современным востоковедением .

Ранний бон

Многие исследователи усматривают в ранней форме бон элементы верований, распространённых на территории древнего Ирана. По всей вероятности, ранний бон был синтетической религией, соединившей разные местные анимистические верования, местные шаманские и иноземные религиозные практики в некий ритуально-философский сплав. Ритуалы древней версии бон носили шаманский характер и включали различные жертвоприношения, в том числе, и человеческие. Реконструировать ранний бон, существовавший в Олмо Лунгринг, Шангшунге и в период Тибетской империи (600-842) достаточно сложно в силу ограниченности источников.

Тибетские источники сообщают, что при восьми первых правителях династии Ярлунг (II – V вв.) существовали «бонпо-могильщики», осуществлявшие обряды погребения убитых мечом или кинжалом, и пришедшие из Кашмира, Гилгита и Шангшунга.

По всей вероятности, бон не был в полном смысле централизованной религией, но изначально имел разные школы и подшколы, поскольку был связан с верованиями разных тибетских кланов, каждый из которых имел своих местных духов и божеств. Шаманским практикам бон обучали в специальных заведениях; напр. царь Сонгцен Гампо (ок. 605 – ок. 650) пригласил учёного-шамана Лхадема, и открыл специальную школу, в которой тот обучал искусству изгнания демонов. Вероятно также, что к моменту появления Шенраба Миво как исторической личности ранний бон уже прошёл несколько стадий своего развития.

Основателем религии бон считают Шенраба Миво («шен» – означает и «священник» и название клана; «раб» - лучший; т.е. можно перевести как «лучший из священников-шен»). Это полулегендарная фигура, существовавшая в древние времена, и у учёных нет никакой возможности установить время его жизни. Тибетцы утверждают, что он жил 15 000 – 16 000 лет назад, так давно, что исчислять время нет никакого смысла. Во внешних исторических источниках, за исключением, собственно, самих бонских сочинений, имя Тонпа Шенраба Миво фигурирует несколько раз только в дуньхуанских документах, относящихся к IX веку. Всё, что можно заключить из имеющихся данных, это то, что Тонпа Шенраб Миво жил до IX века н.э. и, вероятно, ввёл в бон некоторые новые понятия и символы, которые далее легли в основу реформированного бон – Бон Юндрунг.

Его биография существует в нескольких версиях. Самая древняя и самая короткая – «Доду», составляет всего одну книгу, и вероятно была создана в XI веке. Более известна версия его биографии под названием «Зермиг» (обычно переводится как «Лучи света»). Она была создана немного позднее, состоит из двух книг (восемнадцать глав) и разбавлена ритуальными текстами, которые по-прежнему используются бонскими адептами. Самая обширная биография Шенраба была создана в XIV веке – это «Зиджи». Книга состоит из двенадцати тибетских томов (что в переводе на европейские языки составило бы примерно 5 000 страниц, и, вероятно, поэтому до сих пор не переведена). По одной из легенд Шенраб Миво прибыл в Олмо Лунгринг из царства Тазиг, которое ныне уверенно ассоциируют с местом проживания таджиков (восточным Ираном), где он был царём, но отказался от привычной роскоши ради проповеди новой веры, в связи с чем покинул родные края. Согласно старинной тибетской географии, страна Олмо Лунгринг находилась в Шангшунге (зап. Тибет). Это было место первоначального распространения религии бон.

Согласно ещё одной бонской легенде, Шенраб Миво из Олмо Лунгринг приехал в Тибет в связи с тем, что у него украли семь коней некие воры из Конгпо (Центральный Тибет). Прибыв в эти места, он стал проповедовать учение и даже обратил в бон местного царя по имени Карпо (царь Карпо – историческая личность, его имя было обнаружено в надписи на скале в Конгпо). Далее царь Карпо предложил Шенрабу свою дочь, принцессу Тринчам, в жёны. От этого брака родился сын Юнгдрунг Вангден, который рассматривается бонской традицией как основатель родословной линии Шенцанг, т.е. семейства (клана) Шен в Тибете. В точности так же как в тибетском буддизме, в религии бон была важна непрерывность линии передачи сокровенного знания от одних представителей учения к другим – их наследникам, поэтому учение бон развивалось по нескольким линиям (кланам), подобно тому, как тибетский буддизм развивался по нескольким школам, в каждой из которых была своя «родословная».

Слово «шен» в Тибете ранее означало «священник», но в более поздней истории стало обозначать название клана. Согласно документам, относящимся к периоду Тибетской империи (600-842 гг.) «шен» являлись специалистами по ритуалам, в обязанности которых входил надзор за священством раннетибетских царей во время их жизни, и исполнение погребальных обрядов после их смерти. Одной из самых важных обязанностей «шен» был надзор за строительством царской гробницы, которая часто строилась ещё при жизни царя (несколько таких гробниц дошли до наших дней). То есть, традиция бонского духовного патронажа над тибетскими царями продолжалась какое-то время и после принятия буддизма.

До середины IX века бон был доминирующей в Тибете религией. После того, как царь Трисонг Дэцен (742-797) принял буддизм, который при нём распространился почти исключительно среди придворной аристократии, он последовательно сокращал влияние бон. Согласно бонским историческим источникам, он убил 18-го (и последнего) царя по имени Лигмича (701-796) из династии, правившей в Шангшунге - метрополии бон. Ставку на буддизм сделали и наследники Трисонг Дэцена – цари Мунэ-ценпо (797-798), Тидэ Сонцэн (798-815) и Ралпачен (815-841). Насаждение буддизма продолжалось до тех пор, пока в 841 году царь Ралпачен не был убит бонскими заговорщиками. Несмотря на последовавшие погромы буддистов, укрепления религии бон не последовало. Пришедший к власти царь Ландарма, покровительствовавший бон, правил недолго – в 842 году он был убит буддийским монахом. После этого в Тибетской империи началась борьба за власть между наследниками престола, в результате которой империя перестала существовать. Наступил долгий период безвластия, политической анархии и междоусобных войн, который в тибетских источниках освещён крайне скудно.

Бон Юнгдрунг

В начале XI века в Тибете начался период восстановления, однако в это время не появилось достаточно авторитетного лидера, способного объединить страну. Тибет тогда граничил с государствами, в которых был распространён буддизм, поэтому под их влиянием в Тибете формировались различные буддийские движения. Бон также претерпевал в этот период свою эволюцию. Несмотря на то, что в научной среде существуют разночтения относительно связи бон XI века с более древними формами этой религии, никто из ведущих специалистов не высказывает сомнений в том, что бон XI века был совсем иным, чем в VII-VIII веках. Под влиянием индийской науки мудрецы бон облагородили свою доктрину, инкорпорировав в неё такие идеи, как карма и реинкарнация. Также были переняты некоторые буддийские институции (монастыри и монашество), но, тем не менее, бон по-прежнему сохранял связь со своими древними корнями, особенно в ритуалах и теориях космогонии. Новый реорганизованный бон получил название Трулнгаг денпай Юнгдрунг Бон (Вечный Бон, магическое слово истины).

Бон первоначально отличался от всего индийского и оказал огромное влияние на пришедший в Тибет индийский буддизм. Из бона была перенята основная духовная практика – Дзогчен, а также культ защитников учения и многое другое .

У его истоков стоял реформатор Луга из клана Шен. Тибетские хронисты сообщают, что он родился в 996 году, был одним из трёх братьев, а его семья была родом из Центрального Тибета и перебралась в Цонгкха (Амдо) на северо-востоке. В 1014 году он получил бонскую мудрость от учителя Рашага, и занимался медитативными практиками в Драгкаре. В 1016 году Луга женился на Палдон, представительнице семейства Нага. От этого брака родились двое сыновей – Ринчен Гьялцен и Чангчуб Гьялцен. Согласно бонским источникам, в 1017 году Луга нашёл сокровище – две коробки с манускриптами, содержащими «древние истинные» бонские тексты. Эти тексты в бонской традиции известны под названием «терма» (тексты-сокровища). Адепты бон считают, что манускрипты могли быть спрятаны в периоды преследования бонской веры – в V веке в правление царя Дригум Ценпо, либо при Трисонг Дэцене (742-797). Тибетские источники сообщают, что тайну о находке Луга хранил 8 лет (по другой версии - 11 лет). Около 1028 года он раскрыл свой секрет, и вошёл в мифологию бон с титулом «тертон» (нашедший сокровище). Его также называют Шенчен (Великий Шен). В бонской традиции его обычно именуют Шенчен Луга.

Вскоре вокруг Шенчена стали собираться интеллектуалы, интересовавшиеся древними текстами. Трое из них стали учениками, сыгравшими важную роль в распространении его учения (четвёртый ученик, представитель семейства Меу, был присоединён к троице более поздней традицией). Одним из первых был Нагу, прибывший из восточного Тибета (район Меньяг). Другим был Шуе Легпо (1002-1081), представитель семейства Шу. Он обучался медитациям у мастера Шенчена, для чего использовал один из найденных манускриптов - «Габпа» (Тайный). Эта медитативная практика в бонской системе известна как «дзогчен».

Третьим прославленным учеником Шенчена был Дручен Намка Юнгдрунг, представитель семейства Дру. Шенчен Луга обучал его метафизике и космологии, основываясь на книге «Дзопуг» («Сокровеннейшее сокровище»; эта книга написана на двух языках - шангшунгском и тибетском). Дручен Намка приобщил к изучению «Дзопуга» своего сына, бонского монаха Кьюнги Гьялцена, который написал к книге обширный комментарий. Оба - отец и сын, в бонской традиции глубоко почитаются как предтечи, изучавшие «Дзопуг» возле ног великого учителя. Ещё один ученик, чьё знакомство с Шенченом имело долгие последствия, был Па Палчог (род. в 1014 г.) представитель семейства Па из Пацанга. Этот ученик стал инициатором новых бонских ритуалов и медитативных учений, которые передавались из поколения в поколение на протяжении долгого существования клана Па. У Шенчена было множество учеников, однако большей частью они не оставили письменных трудов. Самыми значительными из них были представители кланов Шу, Дру и Па. Эти кланы не были аристократическими, они были обычными ординарными семействами, имеющими исключительно религиозное значение.

Шенчен Луга скончался в 1035 году в возрасте ок. 40 лет. После его смерти ученики вернулись в родные места, где продолжили проповедовать его веру. Старший сын Шенчена - Ринчен Гьялцен (1030-1110) продолжил семейную традицию служения бон, продлившуюся во многих поколениях этого клана, представители которого существуют до сих пор. Ещё одним следствием смерти Шенчена было то, что его семейство стало кочевать, переезжая из одного района Тибета в другой, в результате чего появилось множество ответвлений учения; в конце концов, в XIII веке оно осело в поселении Дардинг к западу от Шигаце. Их дом в Дардинге обычно именуют «Шенкьи подранг» (Дворец Шен), а самих представителей семейства, также как и Шенчена, почитают за святых. Эта семейная институция является в бонской религии уникальной.

Один представитель семейства - Шен Намка Гьялцен (род. ок. 1196г) отделился от клана, стал монахом и занялся строительством бонских монастырей и организацией монашества. Другой видный выходец из клана Шен Еше Лодро в 1233 году основал знаменитый храм Серго Трамо в центре Дардинга, который прославился как крупный художественный центр. Ещё один широко известный в Тибете член клана Шен - Мушен Ньима Гьялцен (род. в 1360г) основал семейный монастырь Ригьялгон на вершине горы близ Дардинга, в котором даже в середине XX века обучались монахи с разных концов Тибета.

Семейства Шу, Дру, Па и Меу, чьи представители в XI веке были учениками Шенчена, впоследствии стали проводниками учения Трулнгаг денпай Юнгдрунг Бон в своих родных краях.

Шу

Семейство Шу пустило свои корни в округе Кьикар Ришинг к югу от города Гьянце (пров. Цанг). Легенды об этом семействе присутствуют во многих бонских исторических трудах, однако они молчат о предшественниках Шуе Легпо, который был самым видным представителем этого клана, приложившим немало сил для распространения учения Шенчена. Его интересы более всего были сосредоточены на техниках медитации, изучении книги «Габпа», основного труда для медитативной практики «дзогчен», которая стала предметом интереса многих бонских учёных на протяжении столетий. После смерти учителя Шуе Легпо вернулся в Кьикар Ришинг, имел двух сыновей – Кьипо и Кьесе, которые вслед за отцом стали бонскими адептами и основали прославленный храм Зово Кьюнглаг, отличающийся оригинальной архитектурой. Особое внимание это семейство уделяло изучению и развитию традиционной медицины. Их семейный монастырь Ришинг Лхундруганг был важным центром бонской науки и образования. Их клану принадлежал также известный учёный-монах Кьябтон Ринчен Озер из Кхама – его комментарий к книге «Трово вангчен» является предметом изучения современных учёных-тибетологов.

Дру

Предки семейства Дру жили в Гилгите. Тибетские войска аннексировали Гилгит в 737 году и стали называть эту страну Друша. Позднее семейство Дру осело в округе Тобгьял, к северу от реки Цангпо и к востоку от Шигаце. Дом этого клана именуют Намтонг Подранг (Дворец Намтонг).

Основатель священного клана Дру – Дручен Намка Юнгдрунг во время погребальной церемонии своего учителя Шенчена Луга получил от его вдовы Палдон два хрустальных образа, оригинал текста «Дзопуг» и плоский колокольчик, принадлежавшие ранее Шенчену, т.к. последний особо обговорил это в своём завещании. После этого Дручен Намка и его сын вернулись в родные места и занялись углублённым изучением текста священной книги. Глубокая философская интерпретация религиозных текстов поддерживалась семейством Дру в течение нескольких поколений. Старший сын Дручена Намки – Друдже Юнгдрунг, в 1072 году неподалёку от владения семейства основал бонский монастырь Еру Венсака. С XII века он стал важнейшим центром обучения монахов Бонпо. Из стен монастыря вышло восемнадцать выпусков учёных монахов, которые в истории бон известны как «Еру тонпа чогье» (Восемнадцать мастеров из Еру), большинство которых были представителями клана Дру, руководившие монастырём в должности наставников. Один из них Дру Гьялва Юнгдрунг (1242-1290), был первым настоятелем монастыря, но позднее удалился в уединение, посвятив себя написанию религиозных трудов. Некоторые его работы дошли до нас, в частности, те, что посвящены медитативной практике так называемой Устной традиции, которая вела своё происхождение из Шангшунга.

В 1386 году монастырь был разрушен во время сильного наводнения. Однако его философские учения и духовные практики были воссозданы в монастыре Менри, который в 1405 году основал Ньямме Шераб Гьялцен (1356-1415). Этот учёный монах родился в Гьялронге (юго-восточный Тибет), был главой монашеской коллегии монастыря Еру Венсака, и построил новый монастырь недалеко от разрушенного – на горе Менри. До 1959 года большинство адептов бон в таких дисциплинах, как экзегетика и литургия, следовали правилам, разработанным мастерами Дру. После подавления Тибетского восстания в 1959 году многие тибетцы бежали в Индию, где традиция Дру была воссоздана в индийском монастыре Менри, а позднее в монастыре Тритен Норбуце в Непале. Формальное главенство семейства Дру над монашеством прекратилось в связи с разрушением их монастыря, однако члены этого клана поддерживали монастырь Менри, хотя и не имели в нём никаких прерогатив.

В 1662 году скончался Панчен Лобсанг Чогьен (1567-1662), глава буддийского монастыря Ташилунпо. Он был наставником и учителем главы всего Тибета - пятого Далай-Ламы Лобсанга Гьяцо (1617-1682). Далай-Лама в своих молитвах истово призывал своего учителя «вернуться» (т. е. через процесс реинкарнации), написал по этому случаю специальную молитву и распорядился, чтобы в трёх больших монастырях школы Гелуг монахи произносили её на молитвенных собраниях. В 1667 году мальчик из семейства Дру был избран в качестве реинкарнации Панчена Лобсанга Чогьена. Таким образом, отношения между бонской общиной и буддизмом школы Гелуг, до того весьма напряжённые, получили импульс к разрядке. С одной стороны этот случай возвышал семейство Дру, поскольку его представитель оказался среди руководства главенствовавшей над Тибетом буддийской школы Гелуг, с другой стороны, это возвышение было отравлено оскорблённым сознанием того, что клан Дру сам являлся главой собственной бонской традиции. Однако, никакого выбора у Дру не было, и предложение Пятого Далай-Ламы было принято. Обычно в таких случаях в новую веру обращался не только избранный мальчик, но всё его семейство, а имущество семьи переходило во владение того монастыря, который возглавлял лама. Но на этот раз Далай-Лама передумал обращать семейство Дру в новую веру, разрешил его представителям жить в родных местах и продолжить собственную религиозную традицию. В итоге этих событий, представитель семейства Дру стал первым в серии реинкарнаций, осуществлённых пятым Далай-Ламой, приведших к созданию в тибетском буддизме института Панчен-лам. Мальчик из семейства Дру - Лобсанг Еше (1663-1737) рассматривается тибетской исторической наукой как второй в ряду Панчен-Лам (согласно другой традиции отсчёта, он является пятым Панчен-ламой). В сложившихся обстоятельствах он не поддерживал связи с религией своих предков.

В XIX веке ещё один представитель клана Дру Тенпай Вангчуг (1854-1882) был избран реинкарнацией пятого Панчен-Ламы. Но на сей раз, всё семейство было перевезено в Шигаце, и каждый член семьи был силой принужден следовать буддийской традиции школы Гелуг. Таким образом, клан Дру стал частью истеблишмента школы Гелуг, получив новое имя Трунгши. На этом долгая бонская традиция семейства Дру завершилась.

Па

Служение бонской вере в семействе Па началось с Па Палчуга, который был учеником Шенчена Луга. От него он получил полное знание ритуального цикла с участием божества Трово Вангчен и сам оригинал книги «Трово вангчен». Этот бонский ритаульно-медитативный цикл, состоявший из нескольких божеств, был очень важным источником для развития бонской литургии и медитативной практики начиная с XI века. С полученными знаниями Па Палчуг вернулся в родные края к югу от реки Цангпо и невдалеке от поселения Дзонгкха. Па Палчуг не был монахом, он был мирянином и выдающимся тантристом. В отличие от семейств Шу, Дру и Меу, имевших монастыри, клан Па имел только прибежище, известное как Деченганг.

Потомок Па Палчуга в четвёртом поколении – Гьялва Шенраб увлёкся постижением доктрины ещё одного бонского учёного - «открывателя сокровища» Кьюнга Гоцала (род. 1175г). Его учение включало ритуальную медитацию, сфокусированную на жившем в VIII веке мудреце Дренпа Намка, который в своей мистической форме изображался в виде синего божества. Последней прославленной фигурой в клане Па был Патон Тенгьял Зангпо, учёный-монах и историк XV века, чьи исторические труды стали в последнее время пользоваться пристальным вниманием тибетологов в качестве серьёзных источников. Среди его работ есть книга жизнеописаний адептов бон - практиков медитации, основанной на "Устной традиции" Шангшунга.

В XVI веке клан Па разделился. Одна его ветвь мигрировала в район Хор, к северу от Лхасы. В дальнейшем в этом месте в 1847 году Юндрунг Намзанг основал монастырь Юндрунг Рабтенлинг. Потомки этого семейства существуют и в наши дни – часть живёт в Тибете, часть в эмиграции.

Меу

Представители этого семейства никогда не встречались с Шенченом Луга, однако один из его членов Меу Гондзо (1030-1096) получил сокровенное знание от Шу Кьесе из клана Шу и Друдже Юнгдрунга из клана Дру, чьи отцы были учениками Шенчена. Меу Гондзо стал знаменитым отшельником, которого в тибетской традиции часто именуют Рито Ченпо (Великий отшельник). Он явился создателем популярной медитативной практики Атри.

Семейство Меу первоначально жило в округе Гуршог в Шанге, однако позднее перебралось в Ньемо к северу от реки Цангпо и в 150 километрах к западу от Лхасы. В этом новом месте один из членов семьи, философ и писатель Кепа Цултрим Палчен (род. 1052 г.) основал монастырь, названный Зангпори. Он написал несколько философских работ, которые и поныне используются в бонских монастырях в качестве руководств. Это семейство произвело на свет длинную цепь знаменитых бонских монахов. В 1960-е годы дом и монастырь Меу были разрушены в ходе китайской «культурной революции». Однако клан восстановил и дом, и монастырь в новом месте на вершине горы Зангпори неподалёку от селения Зангри. Ныне клан Меу добился не только продолжения своей деятельности, но и процветания.

Четыре семейства бон обычно обозначают как Друшу Памеу (т.е. Дру, Шу, Па и Меу), и особо выделяют пятый клан - Шен. Представители этих семейств с XI по XV век составляли основное ядро бон и определяли развитие этого учения. После XV века они утратили свою силу, уступив дорогу чисто монашеской традиции, никоим образом не связанной с каким-либо священным кланом или семейством. Монастыри Менри и Ралаг Юнгдрунглинг (основан в 1834 г.) являются яркими примерами этой тенденции.

Бон Сарма

В практике Бон Юнгдрунг неоднократно делались попытки соединить это учение с элементами тибетского буддизма, особенно с близкой по духу школой Ньингма. Новый бон - Бон Сарма появился в результате того, что между XII и XIV веками якобы были обнаружены некие новые «древние священные тексты-сокровища» (терма). Согласно учению Бон Сарма, Падмасамбхава, основатель буддийской школы Ньингма, которого бонцы именуют Юнгдрунг Тонгдрол, на самом деле является братом-близнецом Цеванга Ригдзина, а оба брата, в свою очередь, являются сыновьями легендарного мудреца бон, жившего в VIII веке Дренпа Намки. Дренпа Намка стал считаться патриархом нового течения в бон. Священная троица Дренпа Намки и двух его сыновей в системе Бон Сарма получила название Чимей Ябсесум (Трое бессмертных), и стала эмблематическим символом новой разновидности бон.

Бон Сарма не играл значительной роли до XVIII века, когда семейство Мон-гьял в Кхаме и семейство Нангшиг в Амдо построили монастыри. Представители первого клана были особенно активны в XVIII веке в Гьялронге. Среди самых известных его членов – Кундрол Драгпа, писатель и учёный, который, кроме прочего, в 1750-х годах вырезал деревянные клише с текстами канонов бон при дворах царя Кунга Норбу в Тркоьябе и Намка Гьялпо, царя Чучена для распечатки текстов бон и популяризации учения. Его энтузиазм был направлен на возрождение интереса к исконной тибетской религии. Среди его сочинений есть книга, посвящённая ритуалу «шитро», которому он отдавал особое предпочтение. Кундрол Драгпа и Сангаг Драгпа считаются главными учениками Сангье Лингпа (1705-1735), крупнейшей фигуры в традиции Бон Сарма, поскольку он также является «тертоном» нашедшим некие древние тексты-сокровища (терма) сыгравшие важную роль в идеологии Бон Сарма.

Новый бон, кроме прочего, символизировал новое, несектантское (не кланово-семейное) развитие этой религии. Эта тенденция выразилась в новом бонском движении «Риме», которое стало играть заметную роль в XIX веке на востоке Тибета.

Отношения бон и тибетского буддизма

Несмотря на сильный антагонизм, существовавший между двумя религиями в ранний период, более поздняя история их отношений содержит примеры взаимопроникновения и синтеза идей и даже общих легендарных героев. В частности, мудрец и маг древности Дренпа Намка (VIII век) по версии бонцев был адептом их веры и притворно перешёл в буддизм во время гонений на бон только для того, чтобы сохранить свою древнюю веру. Он стал символом неразделимости тибетского буддизма и бон, став предметом культа в обеих религиях, а писатели обеих традиций проявляли интерес к его биографии. Его считают патриархом Нового Бон (Бон Сарма). Согласно его биографии, Дренпа Намка жил с супругой по имени Кандро Оден Барма, которая родила братьев-близнецов Цевана Ригдзина и Юнгдрунга Тонгдрола. Цеван Ригдзин стал бонским мудрецом-писателем, а Юнгдрунга Тонгдрола и буддисты школы Ньингма и бонцы часто идентифицируют как Падмасамбхаву – основателя буддийской школы Ньингма.

В отличие от четырёх школ тибетского буддизма представители пяти бонских семейств и позднейших форм бон никогда не выказывали политических амбиций. Поскольку бон был сильно потеснён буддийскими сектами, он не вызывал серьёзного беспокойства среди руководства буддийской общины. Однако отношение со стороны буддистов к верящим в бон было несколько презрительным - буддисты именовали их «чиба» (аутсайдеры). Ситуация изменилась с приходом к власти пятого Далай-Ламы Лобсана Гьяцо (1617 – 1682). Кланы Шен, Шу и Дру были у него в почёте, Далай-Лама повысил их статус до уровня высокопоставленных буддийских сановников. В декрете, выпущенном в 1679 году, Пятый Далай-Лама признал Юнгдрунг Бон неотъемлемой частью тибетской эзотерической науки, а его последователей «божественными созданиями» периода своего правления. После смерти Пятого Далай-Ламы теократы секты Гэлуг всё более проникались религиозным фундаментализмом. Их отношение к бон и близкой ему школе Ньингма становилось всё более враждебным; это отношение не изменилось даже после поражения тибетцев в восстании против китайской оккупации в 1959 году.

В 1988 году руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности четырнадцатый Далай-Лама нанёс визит в индийский монастырь Менри и посетил бонскую общину в Доланджи (Химачал Прадеш, Индия). По этому случаю он обрядился в бонский головной убор и держал скипетр Шенраба Миво. В 2007 году он вновь посетил монастырь Менри, на сей раз в связи с открытием новой библиотеки.

Бонская община представляет собой в Тибете религиозное меньшинство. В Центральном Тибете наибольшая концентрация бонцев наблюдается в Дромо (долина Чумби), т. е. на юге региона. В Цанге есть целые селения последователей бон - Дардинг и Зангри в Ньемо; в районе Конгпо, к востоку от Лхасы, и в районе Нагчу на севере. В провинции Кхам районы Дерге, Кандзе и Ньягронг по прежнему заселены тибетцами - последователями этой религии. Форпосты бон сохранились также в Амдо. По подсчётам учёных до сих пор существуют 218 бонских монастырей (данные с учётом районов Китая, где проживают тибетцы).

Космология, мифология и пантеон

См. также

Дингба (занбала) (англ. Pumi people#Religion )
Даба (религия) (англ. Mosuo#Daba )
Носу (религия) (англ. Yi people#Religion )
Кирант Мундхум (англ. Kirant Mundhum )
Гурунг Дхарма (англ. Gurung Dharma )
Цянская религия белых камней (англ. Qiang_people#Religion )

Примечания

Sam van Schaik describes "In fact, the Bonpo religion only started to take shape alongside the revival of Buddhism in the eleventh century." - Tibet: A History . Yale University Press 2011, p. 99.
Per Kvaerne. 10. The Bon Religion of Tibet // The Tibetan History Reader / Edited by Gray Tuttle, Kurtis R. Schaeffer. - New York: Columbia University Press, 2013. - P. 186. - xxiii + 720 p. - ISBN 978-0-231-51354-8 . "This is the religion that emerged in the tenth and eleventh centuries (at least in its present form) and which still flourishes today."
Per Kvaerne. 10. The Bon Religion of Tibet // The Tibetan History Reader / Edited by Gray Tuttle, Kurtis R. Schaeffer. - New York: Columbia University Press, 2013. - P. 185. - xxiii + 720 p. - ISBN 978-0-231-51354-8 .
Энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д.Э. Ермакова / 2011 г. "1. Доме-бон, «доисторический бон», - древние религии Тиб. плато, согласно к-рым мир населен богами и духами и их нужно умиротворять посредством различного рода подношений и практик. Большинство придерживающихся этих верований к VII-VIII вв. обратились в юндрунг-бон. 2. Юндрунг-бон, «бон свастики», «неизменный бон», или бон ньинма, «древний бон», - учение будды из страны Такзик (возможно, относилась к т.н. археологическому комплексу Бактрия-Маргиана) по имени Мура Тахен, известного в Шангшунге (древняя империя, занимавшая терр. Тиб. плато и нек-рые сопредельные области) и Тибете как Тонпа Шенрап Мивоче. 3. Бон сарма, «новый бон», - синкретич. традиция, объединяющая элементы юндрунг-бон и инд. буддизма, возникшая в VIII в., когда по указу тиб. царя Трисон Децена практиковать юндрунг-бон наряду с буддизмом бонпо Дренпа Намка и переводчик Вайрочана объединили аспекты бонских и буд. практик. Т.о., новый Б. базировался на доктринах юндрунг-бон, но в практике следовал смешанной системе. Новый Б. впоследствии был запрещен, а тексты, по преданию, уничтожены, вывезены или спрятаны, как и др. «сокровенные книги» (терма) буд. традиции. В наст, время новый Б. в основном распространен в Вост. Тибете, где возродился в XIX в. в рамках внешкольного движения риме. 4. Смешанный Б. - результат соединения Б. с элементами др. религ. систем: индуизма, даосизма, традиций гималайских племен, шаманизма и даже христианства. "
Норбу Н. Драгоценное Зеркало древней истории Шанг-Шунга и Тибета / пер. с тиб. В. Батарова. - М.: Шечен, 2008. С. 31. - ISBN 5-93980-019-X
Туччи Дж. Религия бон // Религии Тибета. - СПб.: Евразия, 2005. С. 266-309. - ISBN 5-8071-0168-5
Кычанов Е. И. , Мельниченко Б. Н. История Тибета с древнейших времён до наших дней. - М.: Вост. лит., 2005. С. 43. - ISBN 5-02-018365-2
Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII-IX вв. : автореф. дис. … д-ра ист. наук. - Улан-Удэ: БГУ, 2001.
Кузнецов Б. И. История религии бон // Митра владыка рассвета. - Минск: АСТРА, 2000. - 512 с., С.406.
Энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев / 2011 г. "Идеи отождествления юндрунг-бон с шаманизмом, митраизмом и т.п. отвергнуты современными исследованиями. Д. Снеллгров, например, предположил, что это т.н. центральноазиатский буддизм, пришедший в Тибет задолго до проникновения буддизма в VIII в. Отчасти с ним соглашается Д. Мартин, но считает, что какие-то элементы учения появлялись в то или иное время в различных географических точках (модель «интернационального Будды»). Др. исследователи придерживаются мнения, что юндрунг-бон является отдельной независимой традицией".
Энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д.Э. Ермакова / 2011 г. "Дзогчен - центр, учение юндрунг-бона, его высший раздел; тибетская буддийская версия дзогчена во многом является вторичной по отношению к бонскому дзогчену.". Также см. Джон Мирдин Рейнольдс «Буддийский и Бонский Дзогчен» / 2009 г. "Но поскольку буддийская линия преемственности передается через современников Падмасамбхаву, Вималамитру, Вайрочану и ранее через Шрисинху и Манджушримитру из Индии, а ещё ранее от своего источника Гараба Дордже из Уддияны, бонская линия преемственности гораздо длиннее и древнее. Она проходит через Тапихрицу, учителя Гьерпунгпа (7-8 в н.э.), назад через непрерывную линию двадцати четырёх реализовавших мастеров к Тонпа Шенрабу из Тазига, как к конечному источнику учений Дзогчен среди людей... Но что действительно совершенно отличается в Юнгдрун Бон от чего-либо, индийского по происхождению, так это практики и методы, обнаруживаемые в так называемых Причинных Путях Бон... Все школы тибетского буддизма, включая и Гелуг, приняли многие из этих местных бонских практик в виде почитания Божеств Хранителей, наряду с такими магическими практиками, как духовные ловушки, обряды выкупа и так далее."
Бон и тибетский буддизм. Д-р Александр Берзин. Публикация на Study Buddhism. "Я полагаю, очень важно попытаться обнаружить те позаимствованные у бона аспекты буддизма, которые отражают национальный тибетский подход, чтобы у нас появилось более ясное представление о том, что представляет собой тибетская культура и что такое сущностный буддизм... Всеми тибетскими традициями было заимствовано четырехступенчатое лечение. Если человек жалуется на болезнь, первым делом бросают «мо», и это разновидность гадания. Это пришло из бона... Торма лепят из ячменной муки в форме маленьких животных, и они используются как «козлы отпущения», что, без сомнения, пришло из бона... Как в бонских, так и в буддийских ритуалах, связанных с бардо, используются изображения различных божеств. Это восходит к иранско-бонским похоронным ритуалам, когда вместе с умершим человеком хоронили различные предметы... Другое заимствование тибетского буддизма из бона – «сеть для гармонизации пространства»: сетка, подобная сети паука, из разноцветных нитей, символизирующих пять стихий... На Лосар люди едят голову овцы и лепят из цампы овечью голову, поджаренную с ячменными зернами... - Очевидно, что эта традиция пришла из древних бонских ритуалов... Молитвенные флажки также пришли из бона... Определенные стороны бонской системы врачевания перешли в буддизм, например обрызгивание освященной водой с помощью пера... След шаманизма, однако, отразился в разделении мира на надземный, наземный и подземный, которое преобладало в бонских источниках, а затем перешло в буддизм."

Литература

Исследования

Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII-IX вв. Дис. … д-ра ист. наук. - Улан-Удэ: БГУ, 2001
Дугаров Р. Н. Бон и буддизм в традициях древних верований Амдо-Кама (Великого Тибета VII-XVII вв.). Улан-Удэ, 1999
Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии, М. Наука. 1977;
Кузнецов Б. И. - Древний Иран и Тибет. (История религии бон). Спб., 1998
Кычанов Е.И., Мельниченко Б. Н. История Тибета с древнейших времён до наших дней. - М.: Вост. лит., 2005.
Туччи Дж. Религия бон // Религии Тибета. - СПб.: Евразия, 2005. С. 266-309
Цендина А.Д. И страна зовется Тибетом, М. Восточная литература РАН, 2002;
Allen, Charles. (1999). The Search for Shangri-La : A Journey into Tibetan History . Little, Brown and Company. Reprint: Abacus, London. 2000. ISBN 0-349-11142-1 .
Baumer, Christopher, Bon: Tibet’s Ancient Religion , Ilford, Wisdom, 2002. ISBN 978-974-524-011-7 .
Christoph Baumer: Bön - Die lebendige Ur-Religion Tibets . Akademische Druck- und Verlagsanstalt, Graz 1999, ISBN 3-201-01723-X .
Bellezza, John Vincent. «gShen-rab Myi-bo, His life and times according to Tibet’s earliest literary sources.» Revue d’Etudes Tibétaines Number 19 October 2010, pp. 31–118.
Keith Dowman: Geheimes, heiliges Tibet. Ein Führer zu den Mysterien des verbotenen Landes. Kreuzlingen, München 2000
Andreas Gruschke: The Cultural Monuments of Tibet’s Outer Provinces. Kham - Volume 1. The TAR Part of Kham (Tibet Autonomous Region). White Lotus Press, Bangkok 2004, ISBN 3-89155-313-7 , S. 80-84.
Jinpa, Gelek, Ramble, Charles, & Dunham, V. Carroll, Sacred Landscape and Pilgrimage in Tibet: in Search of the Lost Kingdom of Bön , New York & London: Abbeville, 2005. ISBN 0-7892-0856-3
Karmey, Samten G. (1975). A General Introduction to the History and Doctrines of Bon. Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko, No. 33, pp. 171–218. Tokyo.
Samten G. Karmay «A Historical Overview of the Bon Religion» in Samten G. Karmay and Jeff Watt, Bon The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet, Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007.
Martin, Dean. (1999). «"Ol-mo-lung-ring, the Original Holy Place.» In: Sacred Spaces and Powerful Places In Tibetan Culture: A Collection of Essays . (1999) Edited by Toni Huber, pp. 125–153. The Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, H.P., India. ISBN 81-86470-22-0 .
Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu and Bön: Narrations, Symbolic languages and the Bön tradition in ancient Tibet . Translated from Tibetan into Italian edited and annotated by Adriano Clemente. Translated from Italian into English by Andrew Lukianowicz. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, H.P., India. ISBN 81-85102-93-7 (Hrg.): The Encyclopedia of Religion. New York 1987, ISBN 0-02-909710-X
Samten G. Karmay "A Historical Overvview of the Bon Religion" in Samten G. Karmay and Jeff Watt «Bon.The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet» Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007, pp. 55 – 81
Per Kvaerne "Tonpa Shenrab Miwo, Founder of the Bon Religion" in Samten G. Karmay and Jeff Watt «Bon.The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet» Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007, pp. 83–97

Переводы

Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца Дхармакайи. Практика Дзогчен традиции Бон. М.: Либрис, 1996
Тензин Вангьял Ринпоче. Исцеление формой, энергией и светом. Спб., 2003
Тендзин Вангьял Ринпоче. Тибетская йога сна и сновидений. Пер. с англ.: Т. Науменко, Ф. Маликова СПб: Карма Йеше Палдрон "1999 СПб: Уддияна "2002
Bru-sgom rGyal-ba g.yung-drung: The Stages of A-Khrid Meditation - Dzogchen Practice of the Bon-Tradition. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala 1996, ISBN 81-86470-03-4 .
John Myrdhin Reynolds (Vajranatha): The Oral Tradition From Zhang-Zhung. Vajra Publications, Kathmandu 2005, ISBN 99946-644-4-1
Michael A. Nicolazzi: Geheimnis Tibet. Die Ur-Religion des Bön. Patmos, 2003, ISBN 978-3-491-69400-2 .
Rossi, D. (1999). The philosophical view of the great perfection in the Tibetan Bon religion . Ithaca, New York: Snow Lion.
Tenzin Wangyal: Der kurze Weg zur Erleuchtung - Dzogchen-Meditationen nach den Bön-Lehren Tibets. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1997, ISBN 3-596-13233-9 .
Tenzin Wangyal Rinpoche: Übung der Nacht - Meditationen in Schlaf und Traum. Diederichs. Hugendubel, Kreuzlingen 2001, ISBN 3-7205-2189-3 .
Tenzin Wangyal Rinpoche: Die heilende Kraft des Buddhismus. Ссылки

Бон — национальная религия тибетцев. Фактически являлась официальной религией Тибета в период царей (VI—IX века), и продолжала доминировать в регионе до частичного вытеснения буддизмом в XIII веке. Бон представляет собой коренную добуддийскую религиозную традицию Тибета, которую и в настоящее время практикуют многие в Тибете, Бутане, Индии. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонна Шенраб Мивоче.

История религии бон

Научное изучение истории религии бон связано со значительными трудностями, главным образом ввиду отсутствия исторических источников. Как отмечает тибетолог Д. И. Бураев, единственный бонский текст, который в той или иной степени можно считать источником — это изданная в 1915 году С. Ч. Дасом бонская хроника «Royal rabs bon gyi a’byung gnas», составленная в конце XIV — начале XV веков и посвящённая изложению генеалогий монарших родов Тибета и Монголии, а также собственно истории бон. В начале XX века небольшая часть её была переведена на немецкий язык Б. Лауфером.

Согласно предположению Кузнецова Б.И. — религия бон происходит из восточного маздаизма, в качестве доказательств приводятся названия индоиранских богов: Митры, Ахура Мазды и Анахита (Астарта). С маздаизмом связывает имя верховного божества бона — Мудрый Бумкхри сопоставляемого с Ахурой Маздой.

В Тибете учение Бон первоначально обосновалось в государстве Шанг-Шунг (западный и северный Тибет). В дальнейшем его магические и шаманские обряды, по мнению некоторых западных исследователей, оказали влияние на буддийскую школу Ньингма. Другое мнение состоит в том, что буддизм оказал влияние на древние шаманские практики бон, в результате чего возник реформированный бон.
Последователи бона говорят о трёх «исторических формах» своего учения: 1) древнейший (шаманский) бон; 2) реформированный бон; 3) «Вечный бон», или «бон Свастики» (gyung drung bon).

Тибетский термин бон имеет два различных культурных контекста:

В первом случае , слово бон означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы", и подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана.

Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания (транс) посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержимости духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержимость духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане.

Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале.

Во втором случае речь идет о другой форме религиозной культуры, также известной как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бона утверждают, что, по меньшей мере, часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Шанг-Шунг к западу от Тибета, а туда - из более удалённых местностей таджико-(stag-gzig) или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе.

Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение ", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест - это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддистскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum).

Ламы Бонпо обращаются к принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ("Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает тайны".

Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности - традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. История Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы.

Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ. Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.

Тонпа Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками - Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.

Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет.

Мифологическое происхождение и история религии бон

Согласно бонской мифологической литературе, выделяются "три цикла распространения" бонской доктрины, происходивших в трех измерениях: на верхнем плане богов, или Дэвов (лха), на среднем плане человеческих существ (ми) и на нижнем плане Нагов (клу).

В измерении Дэвов Шенраб построил храм, получивший название "Нерушимый Пик, являющийся Крепостью Лха" и открыл мандалу "Всепобеждающего Пространства". Он также внедрил учения Сутр и назначил своим последователем Дампа Тогкара.

В измерении Нагов он соорудил храм, получивший название "Континент Ста Тысяч Гесаров, являющийся Крепостью Нагов" и открыл мандалу Матери Чистого Лотоса. Здесь он внедрил учения Праджняпарамиты Сутры и дал наставления по природе ума.

В измерении людей Шенраб осуществил в сторону трех континентов посыл эманаций, направленных на благо живых существ. В этом мире он изначально излагал свои учения в местности Олмо Лунгринг, расположенной к западу от Тибета и являющейся частью страны, именуемой Тациг, которая по мнению некоторых современных ученых соответствует Персии и Таджикистану. Слог "Ол" означает "нерожденный", слог "мо" - "не подверженный уменьшению", "лунг" - "пророческие слова" и наконец, слог "ринг" символизирует вечное сострадание Тонпы Шенраба. Олмо Лунгринг занимает третью часть существующего мира и имеет форму цветущего под небом восьмилепесткового лотоса, проявляющегося в виде колеса с восемью спицами. В центре Олмо Лунгринг возвышается гора Юнгдрунг Гутсег, "Свастика Девяти Пирамид". Свастика является символом постоянства и нерушимости, девять свастик вместе - символом Девяти Путей Бон. У подножия горы Юнгдрунг Гутсег берут свое начало четыре реки, текущие в направлении четырех сторон света. Это описание привело некоторых ученых к предположению, что гора Юнгдрунг Гутсег - это гора Кайлаш, а земля Олмо Лунгринг - это страна Шанг-Шунг, расположенная вокруг горы Кайлаш в западном Тибете и являющаяся колыбелью тибетской цивилизации. Гора окружена храмами, городами и парками. Доступ в Олмо Лунгринг пролегает через "путь стрелы", названный так из-за того, что перед своим посещением Тибета Тонпа Шенраб выпустил из лука стрелу и таким образом создал проход через горную цепь.

До седьмого века страна Шанг-Шунг существовала как отдельное государство , включавшее в себя весь западный Тибет вокруг горы Кайлаш и озера Мансаровар. Столицей его был город Кхьюнглунг Нулкхар, "Серебряный Дворец Долины Гаруды", руины которого сейчас можно обнаружить в долине Сутлеж к югозападу от горы Кайлаш. Местные жители говорили на тибетско-бирманском языке, и правила ими династия царей, завершившая свое существование в восьмом веке, когда царь Лигминча (или Лигмирья) был убит тибетским царем Трисонг Детсеном, и Шанг-Шунг был присоединен к Тибету.

Дальнейшая история развития религии бон

По мере распространения буддизма в Тибете и после основания первого буддийского монастыря в Самье в 779 году во время правления царя Трисонг Детсена в Тибете начал наблюдаться упадок традиции бон. Хотя вначале царь Трисонг Детсен не стремился к уничтожению всех бонских практик и даже поддерживал деятельность по переводу бонских текстов, позже он стал инициатором жесткого подавления бон. Великий бонский мастер и мудрец Дранпа Намха, отец лотосорожденного Гуру Падмасамбхавы , основателя буддийской традиции Ньингма (рНьинг ма па) и мастера, способствовавшего распространению учений Тантры и Дзогчен в Тибете, публично признал новую религию , но с тем чтобы сберечь бонскую традицию, тайно продолжал выполнять свою практику и сохранял преданность бон. Он задал царю такой вопрос: "Почему ты делаешь различия между бон и чос?" (слово "бон", означающее приверженцев религии бон, и слово "чос", означающее буддистов - оба имеют также значение "дхарма", или "истина"), при этом он имел в виду, что по сути между ними нет никакой разницы. Вайрочана, буддийский ученый и ученик Падмасамбхавы , а также многие другие переводчики индийских и оддияновских, буддийских текстов принимали участие в переводе бонских текстов с языка Друша. Для того чтобы не быть уничтоженными, многие бонские тексты должны были быть спрятаны в виде терм с тем, чтобы позже, в более подходящее время, быть заново открытыми.

В девятом и десятом веках традиция бон подверглась новым преследованиям и попыткам уничтожения. Однако ее приверженцы смогли сохранить священные писания вплоть до одиннадцатого века, когда началось возрождение бон. Этому способствовало обнаружение нескольких важных текстов Шенчена Луги, потомка великого мастера Тонпы Шенраба.

Шенчен Луга имел много последователей, некоторые из которых основали первый в Тибете бонский монастырь. В 1405 году великий бонский мастер Ньямед Шераб Гьялтсен основал монастырь Менри. Менри и Юнгдрунг Линг стали самыми важными из всех бонских монастырей.

Пантеон богов Бон

Пантеон Бон содержит большое число божеств. Каждый тантрический ритуальный цикл в каноне Бонпо имеет своё собственное полное собрание божеств, методов визуализации и поклонения. Одна из классификаций делит божества на три группы: мирные (zhi-ba), гневные (khro-bo) и свирепые (phur-pa). Кроме того, космогония Бонпо описывает группы божеств Света и Тьмы.

Божество наивысшего уровня — Кунту Сангпо (Kun-tu bZang-po) (Бонку (bon-sku: Тело Истины)), Шенлха О`кар (gShen-lha `Od-dkar) (Дзогку (rdzogs-sku: Тело Совершенства)) и Тонпа Шенраб (Трулку (sprul-sku: Тело Воплощения)), который является Учителем (sTon-pa) нынешней мировой эпохи. Самое важное женское божество — Джамма (Byams-ma), «Любящая Мать», также известная как Сатриг Ерсанг (Sa-trig Er-sangs). Есть также собрания 1000 Будд и Будд трёх времён (прошлого, настоящего и будущего). Среди охранительных божеств, известных как Защитники Дхармы (bKa`-skyong), самые важные — Сипай Гьелмо (Srid-pa`i Gyal-mo: «Царица Бытия», женская форма охранителя учений Бонпо), Миду или Миду Джампа Трагго (Mi-bdud `bYams-pa Khrag-mgo: мужская форма охранителя монастыря Мэнри) и Цэнго Хурба (bTsan-rgod Hur-pa).

Самое общее подразделение божеств: те, которых различают среди надмирских богов высших сфер (`Jig-rten las` das-pa`i lha), полубогов и меньших божеств, остающихся активными в этом мире (`Jig-rten pa`i lha).

К последней группе принадлежит вся совокупность горных божеств, местных божеств (Sa-bdag), зловредных демонов (gNyen), женских форм демонов (Ma-mo), других духов типа Дре (`Dre), Си (Sri), Лу (kLu) и т.д.

Правители в погоне за тайнами бон

Так, ярый последователь буддизма индийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон.

Однако завоеватель потерпел сокрушительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, посвятил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, существует и в наши дни.

Интересовалась древнейшей религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода, Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века.

Наладить отношения с высшими духовными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.

В те же 30-е годы под эгидой тайного общества Аненербе в Тибет направляется германская экспедиция. Гитлеровским посланцам повезло больше, чем сталинским.

Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддержи- Монастырь в Доланжи (Индия) вались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии .

Отношения бон и тибетского буддизма

Несмотря на сильный антагонизм, существовавший между двумя религиями в ранний период, более поздняя история их отношений содержит примеры взаимопроникновения и синтеза идей и даже общих легендарных героев. В частности, мудрец и маг древности Дренпа Намка (VIII век) по версии бонцев был адептом их веры и притворно перешёл в буддизм во время гонений на бон только для того, чтобы сохранить свою древнюю веру. Он стал символом неразделимости тибетского буддизма и бон, став предметом культа в обеих религиях , а писатели обеих традиций проявляли интерес к его биографии. Его считают патриархом Нового Бон (Бон Сарма). Согласно его биографии, Дренпа Намка жил с супругой по имени Кандро Оден Барма, которая родила братьев-близнецов Цевана Ригдзина и Юнгдрунга Тонгдрола. Цеван Ригдзин стал бонским мудрецом-писателем, а Юнгдрунга Тонгдрола и буддисты школы Ньингма и бонцы часто идентифицируют как Падмасамбхаву - основателя буддийской школы Ньингма.

В отличие от четырёх школ тибетского буддизма представители пяти бонских семейств и позднейших форм бон никогда не выказывали политических амбиций. Поскольку бон был сильно потеснён буддийскими сектами, он не вызывал серьёзного беспокойства среди руководства буддийской общины. Однако отношение со стороны буддистов к верящим в бон было несколько презрительным — буддисты именовали их «чиба» (аутсайдеры). Ситуация изменилась с приходом к власти пятого Далай-Ламы Лобсана Гьяцо (1617 - 1682). Кланы Шен, Шу и Дру были у него в почёте, Далай-Лама повысил их статус до уровня высокопоставленных буддийских сановников. В декрете, выпущенном в 1679 году, Пятый Далай-Лама признал Юнгдрунг Бон неотъемлемой частью тибетской эзотерической науки, а его последователей «божественными созданиями» периода своего правления. После смерти Пятого Далай-Ламы теократы секты Гэлуг всё более проникались религиозным фундаментализмом. Их отношение к бон и близкой ему школе Ньингма становилось всё более враждебным; это отношение не изменилось даже после поражения тибетцев в восстании против китайской оккупации в 1959 году.

Бонская община представляет собой в Тибете религиозное меньшинство. В Центральном Тибете наибольшая концентрация бонцев наблюдается в Дромо (долина Чумби), т. е. на юге региона. В Цанге есть целые селения последователей бон — Дардинг и Зангри в Ньемо; в районе Конгпо, к востоку от Лхасы, и в районе Нагчу на севере. В провинции Кхам районы Дерге, Кандзе и Ньягронг по прежнему заселены тибетцами — последователями этой религии . Форпосты бон сохранились также в Амдо. По подсчётам учёных до сих пор существуют 218 бонских монастырей (данные с учётом районов Китая, где проживают тибетцы).

Литература:

1. Кузнецов Б. И. — Древний Иран и Тибет. (История религии бон). Спб., 1998

2. Дугаров Р. Н. Бон и буддизм в традициях древних верований Амдо-Кама (Великого Тибета VII—XVII вв.). Улан-Удэ, 1999

3. Л.Н. Гумилёв, Кузнецов Б. И. Доклады ВГО. Вып. 15: Этнография. Л., 1970

4. Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII—IX вв. Дис. … д-ра ист. наук. — Улан-Удэ: БГУ, 2001

Тибетская религия бон - это национальная религия людей, проживающих в Тибете. Религия бон, как указывает Википедия, является доминирующей можно сказать официальной религией вплоть до тринадцатого века. Далее судьба, которая связана с религией бон не столь светлая, так как учение вытесняется буддизмом. Главной религией в Тибете сейчас является буддизм, а не тибетская бон, но последняя до сих пор имеет широкий круг сторонников, к которым относятся как жители провинций Кам, Сикким, страны Бутан, так и сами тибетцы, совмещающие различные популярные буддийские верования с традиционными ритуалами бон. Можно отметить, что тибетская религия бон оказала особое и сильное влияние на буддийскую школу Ньингма. Религия бон имеет многолетние устоявшиеся традиции, различные практики, написаны книги, снято видео, распространена символика – все, что сопутствует любой другой древней религии на планете.

Религия бон с тибетского переводится не иначе, как ритуал или ритмическая речь, т.е. можно сказать, что просто заклинание. Суть религии бон это действительно заклинание и это не случайно. Тибетская религия бон основное внимание уделяет именно магической практике, то есть обращает основное внимание своих последователей на взаимодействие как с добрыми, так и со злыми духами и божествами. Таким образом, суть религии бон - это практика, то есть использование заклинаний для контакта с потусторонним миром в личных целях. Можно сказать, что религия бон в Тибете не погружается в теософические аспекты божественности, как это делают многие другие религии мира.

Сказать точно и однозначно, когда возникла тибетская религия бон не представляется возможным из-за практически полного отсутствия источников. Исследователи предполагают, что учение и практическая религия бон подвергались воздействию зороастризма и шиваизма. Некотоыре книги религии бон указывают, что согласно легенде, учение бон было принесено в Тибет пробужденным Тонпа Шенрабом. Это событие произошло 17–18 тысяч лет назад. Тибетская религия и учение бон через своих последователей исторически делится на следующие периоды:
Древнейший или шаманский бон; реформированный бон, а также Вечный бон, или бон Свастики – вот такие символы имеет религия бон.
Тибетская религия бон конечно же имеет свои особенности, которые неразрывно связаны прежде всего с местом ее возникновения. Жизнь людей в условиях тибетского высокогорья была и остается действительно крайне тяжелой. Вдумайтесь сами, человек вынужден постоянно бороться за своё выживание, реально отстаивать право на жизнь в крайне экстремальных и суровых условиях. Религия бон в Тибете уделяет особое внимание в связи с этим именно борьбе с природными духами, то есть злыми духами гор, озёр, рек, а также поиску добрых духов или задабриванию злых.
Тибетская религия бон утверждает, что различные духи обитают повсюду: на земле, в небе, под водой и под землёй. Религия бон рассказывает о том, как дух джиг охраняли свою территорию, а духи цан чем-то напоминали европейских гномов. Помимо этого, религия бон описывает, как дух сабдаг был обитателем подземного мира и таких примеров множество. Как следствие крайне тяжелых для человека природных условий, большинство духов представлялось адептам религии бон крайне враждебными человеку, они обладали действительно злыми демоническими чертами.
Религия бон в Тибете помимо злых духов природы описывает среди самых могущественных богов белого бога неба и чёрную богиню земли, а также красного тигра и неистового дракона. Такие образы можно называть как традиционные, ведь они повторяются с незначительными изменениями во многих религиях и учениях. Религия бон называет Верховного бога как Небесный наставник. Когда религия бон впитала в себя буддизм, этот Небесный наставник был отождествлен с Самантабхадрой.
Тибетская религия бон обозначает для своих последователей высшую цель, как достижение после смерти небес, где каждый человек получит прекрасное тело, счастье и новую вечную жизнь.
Таким образом, тибетская религия бон представляет из себя своего рода оригинальную смесь шаманизма, фетишизма и демонологии. Священник религии бон является с одной стороны магом, а с другой стороны некромантом. Также необходимо отметить, что каждый человек, а не только священнослужитель религии бон, должен владеть различными традиционными техниками работы с духами. Можно привести пример, что при преодолении горного перевала последователь религии бон составлял из камней своего рода ступу и обходил её, выражая тем самым почтение всем духам гор. Можно привести другой бытовой пример, когда оборудование нового стойбища для адептов религии бон сопровождалось жертвоприношением домашнего животного.
Суть религии бон - это магические ритуалы. Каждый ритуал имеет довольно сложную структуру, ведь он включает в себя заклинания, танцы и частые жертвоприношения. Религия бон в Тибете поделилась своими традиционными ритуалами с буддизмом. Священники религии бон, исполняя свои различные красочные ритуалы и культы, использовали нередко украшения из человеческих костей, а также различные музыкальные инструменты, стилизованные под человеческие черепа.
Священник религии бон мог давать защиту от разных злых духов, а мог и наводить сам порчу на других, мог привлекать в помощь как всевозможных добрых божеств, так и лечить, управлять погодой, делать всевозможные предсказания. Священники религии бон умели также общаться и с умершими родственниками. Обладая всеми перечисленными экстраординарными умениями, каждый служитель религии бон пользовался большим уважением тибетцев. Интересно также и то, что священники религии бон всегда жили среди простых мирян, практически не уходя в затвор, не объединяясь в какие-либо общины, по типу монастырей. Особую роль в бон играла свастика или юн-друнг. Маги религии бон использовали ее как волшебное оружие огромной разрушительной силы.
Интересно отметить, что многие европейцы, столкнувшись с загадочной и таинственной религией бон, наделяли её всевозможными демоническими чертами, ставя в один ряд с сатанизмом. Действительно, различные культовые обряды в религии бон могут выглядеть внешне достаточно зловеще и пугающе. Дополнительно к этому можно сказать, что магия религии бон не имеет чётко ориентированной нравственной системы, в сравнении, например, с практиками буддизма.
Тибетская религия бон указывает на то, что направление действия того или иного мага определяется, именно исходя из о его представлений о практической пользе дела. Кроме того, тибетская религия бон определяет действия, имеющие противоположное направление, нежели в буддизме: здесь можно встретить и обратное чтение мантр, а также обход ступы по часовой стрелке. Символика религии бон также показывает, что здесь используется и обратное направление закручивания свастики.
Этим тибетская религия бон напоминает собой, если сравнивать с Европой, сатанизм, когда в обрядах используются перевёрнутые христианские кресты. Если говорить про негативные мнения, видео фашистов, где религия бон представлена со своими культами и обрядами, которое облетело весь мир после второй мировой войны, подпортило мнение о данном учении в Тибете. Действительно, есть документальные сведения и данные о нескольких немецких экспедициях в Тибет с целью получения тайных эзотерических и магических знаний в том числе о религии бон. По одной из версий, именно тибетская религия бон дала миру фашистскую свастику.
Таким образом, религия бон может оцениваться с различных сторон, однако, подходить к пониманию этого учения только с односторонних негативных позиций в корне неверно. Нужно рассматривать знания и факты о религии бон в комплексе, то есть вне отрыва от всей тибетской культуры и условий жизни народа. Тибетская религия бон тесное связана с одной из самых гуманных мировых религий - буддизмом, что говорит о ценности древнего учения и наличия в нем позитивных духовных аспектов важных для многих культур и универсальных для большинства.

Религия бон возникла в период, когда на земле, как написано в первой книге «Махабхараты» Адипарве, жили легендарные наги – полубоги со змеиным туловищем и несколькими человеческими головами. О нагах рассказывается и в древних китайских трактатах, и в единственной сохранившейся бонской рукописи, датированной VI веком н.э. (в середине прошлого века она была переведена на немецкий язык), а также в многочисленных легендах народностей, живущих в юго-западной части Тибета...

Люди, находившиеся под властью нагов, жаждали освободиться от их господства. И это случилось – человек обрел независимость 18 тысяч лет назад, когда с неба к подножию горы Меру спустился Учитель – Тонпа Шенраб. Он научил местные народы поклоняться Белому богу неба, Черной богине земли, Красному тигру и Неистовому дракону, а также открыл секреты, как управлять могущественными нагами, многочисленными духами и естественными силами природы. Первым графическим символом религии бон стала свастика, закрученная в направлении, противоположном движению часовой стрелки (антисолнцеворот), что олицетворяло вечную борьбу человека со стихиями и потусторонним миром.

Ко времени прихода в Азию «желтой веры» – буддизма – религия бон получила широкое распространение в Индии, Персии, Южной Сибири, Центральной

Азии и Китае. Однако необходимость создания централизованных монархических государств привела к тому, что азиатские правители начали гонения на последователей традиционной веры, усиленно насаждая буддизм. В VII веке до н.э. при тибетском правителе Дригума Цэнпо были закрыты бонские монастыри, уничтожены многие рукописи «еретической» религии, а ее адепты изгнаны из Тибета. Вплоть до XI века н.э. исповедовать бон запрещалось под страхом смертной казни. Однако это древнее учение сумело выжить, и в 1017 году, после открытия тщательно сберегавшихся на протяжении столетий эзотерических текстов, религия бон вновь явилась миру в обновленном и систематизированном виде. Заслугу в возрождении «веры предков» предания приписывают Шенчену Луге.

Учителя и традиции

Шенчен Луга, потомок Конгцы Вангдена – одного из сыновей Тонпы Шенраба, жил на рубеже X-XI веков. Этот великий тертой (человек, находящий драгоценные тексты и предметы учения) считается реформатором религии бон, сумевшим примирить сторонников своего верования и последователей буддизма. Шенчен Луга разделил бон на два направления: экзотерическое, смысл которого был понятен широким слоям народа, и эзотерическое – тайные ритуалы и доктрины, бережно сохранявшиеся на протяжении многих тысячелетий и известные лишь посвященным ламам.

Внешне экзотерический бон имеет много общего с традиционным буддизмом. Так, жизнеописания основателя бон Тонпы Шенраба во многом схожи с повествованием об основателе буддизма Будде Шакьямуни, изложенном в «Лалитавистаре». Так же, как и буддизм, бон имеет монашескую систему, схожую с системой «желтой веры», проповедует учение о просветлении и духовной чистоте. Да и многие современные экзотерические ритуалы религии бон схожи с буддистскими. Однако эзотерическое направление бон – это сложная система, основанная на древних традициях, изложенных «на языке богов» и впервые записанных мудрецами государства Тазиг, существовавшего, предположительно, на юго-западе Тибета более шести тысяч лет назад.

Когда на Землю явился Учитель, то есть эманация Высшего света, Учение стало называться «Бон Свастики».

Истинные последователи религии бон считают, что мир состоит из трех сфервселенных: белой – небесной области богов, красной – земной области людей и синей – нижней области водяных духов. Через эти сферы прорастает мистическое дерево, посредством которого обитатели разных миров сообщаются друг с другом.

Небесный и нижний миры у бонцев наполнены множеством могущественных сущностей, оказывающих постоянное влияние на мир людей.

Главные среди них – белые духи – лха, защитники человечества. Земной же мир населяют свирепые цан – красные мужчины – мстящие духи жрецов, недовольных своей смертью. Но самые безжалостные враги людей – злобные черные мужчины – демоны дуд. Именно на усмирение этих враждебных сил и направлена большая часть тайных ритуалов религии бон.

Правители в погоне за тайнами бон

Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них – правители таинственного государства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, стали причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты.

Интересовалась древнейшей мировой религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода, Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века.

Удивительные ритуалы

В 50-е годы ХХ века в одной из масонских лож Западной Европы была обнаружена кинопленка 1938 года, на которой немецкий кинооператор запечатлел в тибетском городе Ярлинг магические ритуалы бонских лам, вызывающих злых духов, парящих над поверхностью земли и оживляющих умерших соплеменников. По утверждениям экспертов, найденная видеозапись не была подделкой. Этот фильм в какой-то мере приоткрыл для европейцев сложный и загадочный мир религии бон.

Современные исследователи склоняются к мнению, что шаманские практики коренных народов Сибири, Камчатки, Северной и Южной Америк уходят своими корнями в древнюю религию бон. Более того, и ритуалы, и оживление умерших людей, получившее свое распространение в античные времена, берут свое начало в исконных тибетских верованиях.

Путешественники, побывавшие в Тибете в XX веке, утверждают, что последователи религии бон, как и тысячелетия назад, сооружают там в определенных местах каменные ступы особой формы, возжигают священные костры, исполняют магические танцы над трупами земляков, произнося при этом заклинания на древнем и давно вышедшем из употребления языке. Их точный смысл известен лишь посвященным ламам, которые в тихих монастырских кельях продолжают свой многовековой труд.

Рубрики:

Среди разрушенных дворцов великого города, на площадях, поросших травой, бродили овцы, и желтолицый пастух пел печальную песню о блаженной, как степной мираж, заповедной стране, где земля - голубая и небо - золотое.

Кочевники спрашивали своих вождей: "Куда нам еще итти?". Вожди говорили им: "Мы привели вас в обетованную страну, селитесь и живите мирно". Но многие из кочевых племен не послушались и пошли дальше на запад, в страну Перистого Змея, но там их истребил повелитель Птитлигуа. Иные из кочевников проникли к экватору, и там уничтожили их негры, стада слонов и болотные лихорадки.

Учкуры, вожди желтолицых, избрали мудрейшего из военачальников и поставили его правителем покоренной страны. Имя его было Тубал. Он велел чинить стены, очищать сады, вспахивать поля и отстраивать разрушенные жилища. Он издал много мудрых и простых законов. Он призвал к себе бежавших в пещеры, мудрецов и посвященных и сказал им: "Мои глаза и уши открыты для мудрости". Он сделал их советниками, разрешил открыть храмы, и повсюду послал гонцов с вестью, что хочет мира.

Таково было начало третьей, самой высокой, волны цивилизации Атлантов. В кровь многочисленных племен, - черных, красных, оливковых и белых, - влилась мечтательная, бродящая, как хмель, кровь азиатских номадов, звездопоклонников, потомков бесноватой Су Хутам Лу.

Кочевники быстро растворялись среди иных племен. От юрт, стад, дикой воли остались лишь песни и предания. Появлялось новое племя сильных сложением, черноволосых, желто смуглых людей. Учкуры, потомки всадников и военачальников, были аристократией города. Они называли себя Атланда, что значило - "выходцы из степей". От этого имени, впоследствии, появилось общее название для всей страны - Атлантида, тогда как до этого времени она называлась различными именами воплощений солнца.

Атланды любили науки, искусства и роскошь. Они украсили город новыми стенами и семиугольными башнями, выложили золотом двадцать один уступ гигантской пирамиды, провели акведуки, впервые в архитектуре стали употреблять колонну. В Атландах был дух строительства и дух великой тревоги.

Они искали утоления тревоги в завоеваниях. Снова были покорены отпавшие страны и города. На севере они воевали с циклопами, - уцелевшими от смешения, одичавшими потомками племени Земзе. Великий завоеватель, Рама, дошел до Индии и в долгих войнах уничтожил владычество черных. Он соединил младенческие племена Арийцев, принадлежавших к седьмому из семи народов расы, в царство Ра. Так, еще раз, раздвинулись до небывалых размеров и окрепли пределы Атлантиды, - от страны Перистого Змея до азиатских берегов Тихого океана, откуда, некогда, желтолицые великаны бросали камни в корабли.

Тревожная душа Атландов искала исхода в Знании. Снова были прочитаны древние книги Земзе и мудрые книги сынов Аама. Замкнулся круг и начался новый. В пещерах были найдены полуистлевшие "семь папирусов Спящего". С этого открытия начинает быстро развиваться Знание. То, чего не было у сынов Аама, - бессознательной, творческой силы, то, чего не было у сынов племени Земзе, - ясного и острого разума, - в изобилии текло в тревожной и страстной крови племени Атланда.

Основа нового знания была такова:

"В человеке дремлет самая могучая из мировых сил, - материя чистого разума. Подобно тому, как стрела, натянутая тетивой, направленная верной рукой, поражает цель, - так и материя дремлющего разума может быть напряжена тетивой воли, направлена рукой знания. Сила устремленного знания безгранична".

Наука знания разделялась на две части: - подготовительную, - развитие тела, воли и ума, и основную, - познавание природы, мира и формул, через которые материя устремленного знания овладевает природой.

Полное овладение Знанием, расцвет небывалой еще на земле и до сих пор не повторенной культуры продолжался столетие, между 450 и 350 годами до Потопа, то есть до гибели Атлантиды.

На земле был всеобщий мир. Силы земли, вызванные к жизни Знанием, обильно и роскошно служили людям. Сады и поля давали огромные урожаи, плодились стада, труд был легок. Народ вспоминал старые обычаи и праздники, и никто не мешал ему жить, любить, рожать, веселиться. В преданиях этот век назван золотым.

В то время на восточном рубеже земли был поставлен сфинкс, изображавший в одном теле четыре стихии, - символ тайны спящего разума. Были построены семь чудес света: лабиринт, колосс в Средиземном море, столбы на запад от Гибралтара, башня звездочетов на Посейдонесе, сидящая статуя Тубала и город Лемуров на острове Тихого океана.

В черные племена, до этого времени теснимые в тропические болота, проник свет Знания. Негры быстро усваивали цивилизацию и начали постройкою гигантские города в центральной Африке.

Зерно мудрости Земзе дало полное и пышное цветение. Но вот, мудрейшие из посвященных в Знание стали понимать, что во всем росте цивилизации лежит первородный грех. Дальнейшее развитие Знания должно привести к гибели: человечество поразит само себя, как змея, жалящая себя в хвост.

Первородное зло было в том, что бытие, - жизнь земли и существ, - постигалось, как нечто, выходящее из разума человека. Познавая мир, человек познавал только самого себя. Человек был сущностью, мир - плодом его разума, его воли, его сновидения, или бреда. Бытие лишь - сознание человека, Сущего, Я.

Такое понимание бытия должно было привести к тому, что каждый человек стал бы утверждать, что он один есть единственное, сущее, истинное Я, все остальное - мир, люди, - лишь его представление. Дальнейшее было неизбежно: борьба за истинное Я, за единственную личность, истребление человечества, как восставшего на человека его же сна, - презрение и отвращение к бытию, как к злому призраку.

Таково было начальное зло мудрости Земзе.

Знание раскололось. Одни не видели возможности вынуть семя зла и говорили, что зло есть единственная сила, создающая бытие. Они назвали себя Черными, так как Знание шло от черных.

Другие, признавшие, что зло лежит не в самой природе, но в отклонении Разума от природности, - стали искать противодействия злу. Они говорили: "Солнечный луч падает на землю, погибает и воскресает в плод земли: - вот основной закон жизни. Таково же движение мирового Разума: - нисхождение, жертвенная гибель и воскресение в плоть. Первоосновной грех, - одиночество Разума, - может быть уничтожен грехопадением. Разум должен пасть в плоть и пройти через живые врата смерти. Эти врата - пол. Падение Разума совершается силою Эроса.

Так утверждавшие называли себя Белыми, потому что носили полотняную тиару, - знак Эроса. Они создали весенний праздник - мистерию грехопадения, которая разыгрывалась в роскошных садах древнего храма солнца. Девственный юноша представлял Разум, женщина - врата смертной плоти, змей - Эроса. Из отдаленных стран приходили смотреть на эти зрелища.

Раскол между двумя путями Знания был велик. Началась борьба. В то время было сделано изумительное открытие, - найдена возможность мгновенно освобождать жизненную силу, дремлющую в семенах растений. Эта сила, - гремучая, огненно-холодная материя, - освобождаясь, устремлялась в пространство. Черные воспользовались ею для борьбы, для орудий войны. Они построили огромные летающие корабли, наводившие ужас. Дикие племена стали поклоняться этим крылатым драконам.

Белые поняли, что гибель мира близка, и стали готовиться к ней. Они отбирали среди простых людей наиболее чистых, сильных и кротких сердцем и стали выводить их на север и на восток. Они отводили им высокие, горные пастбища, где переселенцы могли жить первобытно и созерцательно.

Опасения белых подтверждались. Золотой век вырождался, в городах Атлантиды наступало пресыщение. Ничто не сдерживало более пресыщенную фантазию, жажду извращений, безумие опустошенного разума. Сила, которою овладел человек, обратилась против него. Неизбежность смерти делала людей мрачными, свирепыми, беспощадными.

И вот, настали последние дни. Начались они с большого бедствия: центральная область города Ста Золотых Ворот была потрясена подземным толчком, много земли опустилось на дно океана, морские волны отделили навсегда страну Перистого Змея.

Черные обвинили Белых в том, что силою заклинаний они расковали духов земли и огня. Народ возмутился. Черные устроили ночное избиение в городе, - более половины жителей, носивших полотняную тиару, погибло смертью, остальные бежали за пределы Атлантиды, многие ушли в Индию.

Властью в городе Ста Золотых Ворот овладели богатейшие из граждан черного ордена, называвшиеся Магацитлами, что значит "беспощадные". Они говорили: "Уничтожим человечество, потому что оно есть дурной сон разума". Чтобы во всей полноте насладиться зрелищем смерти, они объявили по всей земле праздники и игрища, раскрыли государственные сокровищницы и магазины, привезли с севера белых девушек и отдали их народу, распахнули двери храмов для всех, жаждущих противоестественных наслаждений, наполнили фонтаны вином и на площадях жарили мясо. Безумие овладело народом. Это было в осенние дни сбора винограда.

Ночью, на озаренных кострами площадях, среди народа, исступленного вином, плясками, едой, женщинами - появились Магацитлы. Они были в высоких шлемах, в панцырных поясах, без щитов. Правою рукою они бросали бронзовые шары, разрывавшиеся холодным, разрушающим пламенем, левою рукою погружали меч в пьяных и безумных.
Оргия была прервана страшным подземным толчком. Рухнула статуя Тубала, треснули стены, повалились колонны акведука, из глубоких трещин вырвалось пламя, пеплом заволокло небо.

На утро кровавый, тусклый диск солнца осветил развалины, горящие сады, толпы измученных излишествами, сумасшедших людей, кучи трупов. Магацитлы бросились к летательным аппаратам, имеющим форму яиц, и стали покидать землю. Они улетали в звездное пространство, в родину абстрактного разума. Несколько сотен аппаратов улетело. Раздался четвертый, еще более сильный, толчок земли. С севера поднялась из пепельной мглы океанская волна, и пошла по земле, уничтожая все живое.

Началась буря, молнии падали в землю, в жилища. Хлынул ливень, летели осколки вулканических камней.

За оплотом стен великого города, с вершины уступчатой, обложенной золотом, пирамиды Магацитлы продолжали улетать сквозь океан падающей воды, из дыма и пепла в звездное пространство. Три под-ряд толчка раскололи землю Атлантиды. Город Золотых Ворот погрузился в кипящие волны.